¿Qué humanidad estamos diseñando?
ÉTICA, TECNOLOGÍA Y NATURALEZA
EN LA ERA POSTHUMANA
Inspirado en la Sesión 3 del curso, este trabajo busca responder a los interrogantes sobre el futuro humano desde una perspectiva bioética, cultural y ambiental.
El enfoque combina pensamiento filosófico, análisis biopolítico y propuestas utópicas alternativas al paradigma tecnocientífico dominante.
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INTRODUCCIÓN
Posthumanismo, bioética
y transgénesis
Vivimos en una época donde la manipulación genética y la biotecnología plantean preguntas urgentes sobre el futuro del ser humano.
¿Hacia dónde nos lleva la manipulación genética?
¿Qué humanidad queremos construir?
Para abordar estas preguntas, es útil revisar cómo el pensamiento filosófico ha reflexionado sobre lo humano. Rousseau y Kant definieron tres dimensiones fundamentales de estudio:
Lo que la naturaleza ha hecho con nosotros
La hominización, estudiada por la antropología biológica (Rousseau) o fisiológica (Kant).Lo que hacemos con nosotros mismos
El desarrollo cultural y social, estudiado por la antropología pragmática o cultural.Lo que deberíamos hacer
Una visión normativa del ser humano, propia de la antropología filosófica.
Estas perspectivas se complementan con la crítica de la filosofía de la sospecha (Marx, Nietzsche, Freud, Feuerbach), que busca una antropología de la liberación, y con las propuestas contemporáneas de Scheler, Plessner y Heidegger. Un reto central hoy es el diálogo entre la antropología filosófica y la biológica, que intenta explicar al ser humano solo desde la biología, lo cual plantea implicaciones profundas sobre nuestra naturaleza.
Este póster examina estos temas desde una perspectiva ética, filosófica y crítica, incorporando materiales literarios, científicos y audiovisuales.
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Referencia:
Sala, J. S. M. (2013). Antropología filosófica I. De la antropología científica a la filosófica. Editorial UNED;
Hottois, G. (2015). Rostros del trans/posthumanismo a la luz de la pregunta por el humanismo. Revista colombiana de bioética, 10(2), 175-192.
¿Qué humanidad estamos diseñando?
¿Qué humanidad estamos diseñando?
Humanos mejorados
¿un futuro deseable?
Hoy editar el ADN humano ya no pertenece a la ciencia ficción, sino que forma parte de un presente tangible.
Pero este avance abre una pregunta ética fundamental:
¿Deberíamos utilizar estas tecnologías solo para curar enfermedades o también para “mejorar” genéticamente a las personas?
Michael Sandel, en su obra Contra la perfección, expone este dilema. Por un lado, la ingeniería genética promete aliviar el sufrimiento y prevenir enfermedades. Por otro, plantea un riesgo más profundo y difícil de articular: el deseo de perfección puede acabar erosionando nuestra humanidad.
Sandel sostiene que el problema no es solo la seguridad o la justicia, sino una ambición de dominio que olvida el carácter "regalado" de nuestras capacidades humanas. En una sociedad obsesionada con el rendimiento, la competencia y la excelencia, la posibilidad de modificar genéticamente a nuestros hijos nos invita a cuestionar no solo qué podemos hacer, sino qué tipo de sociedad queremos ser.
La película Gattaca ejemplifica este dilema: en un futuro cercano, los nacidos de forma "natural" son marginados frente a los genéticamente seleccionados para ser más inteligentes, fuertes o atractivos. La vida se convierte en un proyecto de mercado, y la diversidad humana en un error a corregir.
Este tipo de mejoras no solo plantea problemas éticos, sino que transforma nuestra relación con la vida, con la crianza y con el sentido de comunidad. Como plantea Sandel, la bioética del futuro no solo deberá responder a “qué está permitido hacer”, sino también a “qué clase de seres humanos queremos ser”.
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Referencia:
Sandel Michael J. 2007. The Case Against Perfection: Ethics in the Age of Genetic Engineering. Cambrige: Harvard University Press;
INGENIERÍA GENÉTICA - genome.gov;
Película: Gattaca (1997) por Andrew Niccol.
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OGM:¿Hasta dónde debería llegar la intervención humana en los animales?
La modificación genética vegetal, lejos de estar plenamente aceptada, genera controversias por sus posibles riesgos ambientales, sanitarios y socioeconómicos. El uso de OGM en agricultura ha sido impulsado en nombre de la eficiencia y la productividad, pero muchas voces alertan sobre la pérdida de biodiversidad, la dependencia tecnológica y los impactos a largo plazo en la salud humana y ambiental.
Cuando esta tecnología se aplica a animales, el dilema se agudiza. No solo están en juego consideraciones ecológicas, sino también una cuestión ética profunda: los animales no son objetos, sino seres con capacidades emocionales, como lo muestran múltiples estudios y asociaciones veterinarias. Experimentan dolor emocional, ansiedad, duelo y hasta depresión, lo que debería obligarnos a repensar nuestras prácticas desde una perspectiva de justicia inter-especies.
“¿Cómo no han de hablar entre ellos? Nos hablan a nosotros y también nosotros les hablamos” — Montaigne
Ya en el siglo XVI se reconocía que los animales poseen formas de lenguaje, afectividad y cultura. Esta visión fue retomada por los libertinos y hoy tiene ecos en autores como Martha Nussbaum, quien propone extender el concepto de justicia a los no humanos.
El documental La Granja del Dr. Frankenstein muestra la manera en que la biotecnología ha reconfigurado a los animales como objetos de laboratorio y producción masiva. Esto nos sitúa ante una doble lógica:
Fines legítimos: sostenibilidad, mejora nutricional, salud pública.
Fines cuestionables: dominación, explotación industrial, mercantilización de la vida.
Como advierte Michael Sandel, la búsqueda de perfección biotecnológica no es solo un problema técnico o de equidad, sino una forma de dominio que despoja a la vida de su carácter dado, frágil y digno en sí mismo.
Referencia:
M.V.Z Coral Paz Lemus, FMVZ.UNAM. Organismos Genéticamente Modificados (OGM);
Michel de Montaigne, 1580. Ensayos;
Lucia Gangale, 2024.I diritti degli animali da Aristotele a Martha Nussbaum;
Documental: La Granja del Dr. Frankenstein;
EFSA, 2024. Animales modificados genéticamente;
Sandel Michael J. 2007. The Case Against Perfection: Ethics in the Age of Genetic Engineering. Cambrige: Harvard University Press;
Franklin D. McMillan, DVM, DACAW. Emotional Pain: Why It Matters More to Animals Than Physical Pain and What to Do About It.
¿Qué humanidad estamos diseñando?
¿Qué humanidad estamos diseñando?
Desconexión emocional y "disalineamiento evolutivo"
La creciente dependencia de tecnologías (robots, IA, algoritmos) podría reflejar un intento humano de alejarse de lo imprevisible, lo emocional, lo vulnerable.
Este fenómeno puede interpretarse a través de la teoría del desalineamiento evolutivo (evolutionary mismatch), que sostiene que nuestros cuerpos y cerebros evolucionaron en entornos radicalmente distintos al mundo hiperconectado, digital y acelerado actual.
En otras palabras, nuestras capacidades cognitivas, emocionales y fisiológicas están adaptadas a la vida en la sabana, no a la vida frente a pantallas ni a la lógica algorítmica.
Esto puede generar consecuencias como ansiedad, soledad, sobrecarga cognitiva y disociación emocional, ya que el ritmo tecnológico supera la capacidad de adaptación biológica.
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Referencia:
Li, N. P., van Vugt, M., & Colarelli, S. M. (2017). The Evolutionary Mismatch Hypothesis: Implications for Psychological Science. Current Directions in Psychological Science, 27(1), 38-44;
Wikipedia. Evolutionary mismatch;
Il Post. La tecnologia va troppo veloce rispetto all’evoluzione?;
Video: China's Youth Retirement Villages Where Young Workers Escape Rat Race.
el replanteamiento necesario
Utopía natural:
Frente al avance del posthumanismo tecnocrático y su tendencia a desarraigar al ser humano de su entorno vital, surge la necesidad de reimaginar un futuro más conectado con la naturaleza. Esta no es una nostalgia ingenua, sino una apuesta ética por formas de vida que respeten los ciclos del planeta.
Alternativas éticas y sostenibles:
Agricultura regenerativa: más allá de la sostenibilidad, busca restaurar los ecosistemas dañados. A través del manejo consciente del suelo y la biodiversidad, se convierte en una herramienta potente contra la crisis climática y la degradación ambiental.
Dietas vegetales: cuestionar el consumo animal no es solo una cuestión de salud o ecología, sino también de justicia. Jonathan Safran Foer, en Comer animales, propone una mirada cruda y reflexiva sobre el sufrimiento animal, la industria cárnica y sus consecuencias éticas. En sus páginas, emerge una pregunta fundamental: ¿qué significa realmente “comer bien”?
Biotecnología con propósito: la tecnología no debe ser eliminada, sino reorientada hacia el bienestar común, por ejemplo, mediante el desarrollo de proteínas vegetales innovadoras que disminuyen la explotación animal, como lo hace el proyecto Heura.
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Referencia:
Kip Andersen y Keegan Kuhn (2014), Netflix. Cowspiracy;
J. Safran Foer (2011). Comer animales.
No se trata de volver al pasado, sino de construir un futuro con conciencia y alma.
En un momento en que la ingeniería genética, la inteligencia artificial y la automatización redibujan los contornos de lo humano, es urgente preguntarnos no solo qué podemos hacer, sino qué debemos hacer. La promesa de perfección biotecnológica convive con el riesgo de reducir la vida a una mercancía, invisibilizando tanto la complejidad emocional de los animales como los límites de nuestra propia naturaleza.
La crítica al posthumanismo tecnocrático no implica rechazar el progreso, sino orientarlo hacia una ética del cuidado, la empatía y la sostenibilidad. Frente al impulso de dominación, emerge la necesidad de reconectar con la naturaleza, de apostar por formas de vida regenerativas, dietas conscientes y tecnologías al servicio del bien común.
Este montaje filosófico propone una pausa reflexiva: entre lo que la ciencia nos permite y lo que la ética nos exige, aún hay margen para elegir un futuro más justo, humano y compartido.
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¿Qué Humanidad Estamos Diseñando? Ética, Tecnología Y Naturalezaen La Era Posthumana
Federica Esposito